Le « mythe des androgynes » est tiré du Banquet de Platon. Ce passage est une réflexion peu commune sur l'amour, le manque et la quête de l'autre.
Qu'est-ce que le mythe des androgynes ?
L'origine du mythe
Le mythe des androgynes est développé dans le Banquet par Aristophane, et a pour sujet central la nature de l’amour à travers une série de discours. L’objectif de cet écrit est de comprendre ce qu’est aimer. Plusieurs personnes interviennent et explicitent leurs visions de l’amour.
L'origine du monde
Pour commencer, à l’origine du monde, il existait trois types d’êtres humains : les hommes, les femmes, et les androgynes, qui étaient mi-hommes mi-femmes. Ces humains possédaient quatre bras et quatre jambes, deux visages sur une seule tête, et étaient dotés d’une grande puissance.
Cette grande puissance impressionnait les Dieux, qui se sentaient menacés. Ainsi, Zeus a décidé de les punir en les coupant en deux : chaque humain devenant les humains actuels, un homme et une femme.
Les conséquences de la séparation
À la suite de cette séparation physique des androgynes, les humains se sentaient incomplets. Ainsi, chaque moitié a commencé à chercher son autre moitié, éveillant le désir amoureux et le manque de l’autre. L’amour naissant illustrait l’idée de la recherche d’un amour perdu.
Comment interpréter le mythe des androgynes ?
Ce mythe illustre parfaitement l’idée d’une quête, de la quête de l’autre, de la quête de sa moitié perdue. L’amour nait de ce besoin de retrouver un être perdu. L’amour illustre une sorte de fusion de deux humains, à l’instar des androgynes à l’origine. Ce mythe s’illustre aussi bien dans l’hétérosexualité que dans l’homosexualité : un être peut rechercher une personne du même sexe, ou bien du sexe opposé.
Le mythe face à la philosophie
Le mythe des androgynes a profondément marqué la philosophie et ses auteurs. Platon n’est ainsi pas le seul à y faire référence, et le sujet nourrit de nombreux philosophes.
Tout d’abord, nous pouvons citer Arthur Schopenhaueur, un philosophe allemand ayant vécu entre 1788 et 1860. La vision du mythe chez ce dernier est plus assombrie par l’idée du manque, où l’amour est vu comme une illusion, quelque chose qui n’arriverait jamais, bien qu’on le recherche.
Ensuite, Sigmund Freud, neurologue autrichien et fondateur de la psychanalyse ayant vécu entre 1856 et 1939, impute ce désir de recherche de l’être aimé à la libido, et à une envie charnelle de retrouver sa moitié.
Pour finir, Jean-Paul Sartre, philosophe français ayant vécu entre 1905 et 1980, contredit l’idée de fusion avancée par le mythe des androgynes. Pour lui, l’amour n’est autre qu’un juste équilibre entre deux êtres vivants.
Ces divers exemples de philosophes, à travers différents pays, mais également différentes décennies, illustrent une vision et une interprétation du mythe des androgynes durable, discutable ; et surtout un débat qui s’inscrit dans la durée.
Une invitation du mythe dans la littérature
Pour poursuivre, ce mythe s’illustre également dans la littérature, autre que philosophique. Le thème de l’amour est régulièrement présent dans les écrits, à l’instar de la moitié ou de l’âme sœur. Stendhal idéalise l’amour, tandis que Proust le voit plutôt comme lié à une absence. Nous pouvons noter ici que Proust se rapproche de l’idée originelle du mythe : à savoir, la séparation par Zeus des androgynes. Selon Victor Hugo cette fois-ci, l’amour n’est que fusion ; s’inscrivant ainsi en totale opposition avec Jean-Paul Sartre comme nous l’avons précédemment vu.
Conclusion
Nous pouvons retenir de ce mythe que l’amour est né d’une recherche de sa moitié, d’un manque. Qu’il s’agit à l’origine d’une quête à la suite d’une séparation physique de deux êtres. Le mythe rend l’amour accessible à tous, illustrant ce sentiment. Le mythe des androgynes illustre également l’idée d’une âme sœur, d’une moitié de sa personne, influençant quelque peu notre manière de penser à l’amour.
Ce mythe a cependant ses limites : un être nous complétant parfaitement n’est pas forcément possible, et des ajustements ou compromis peuvent et doivent être parfois faits.
Le mythe des androgynes est donc une explication philosophique de l’amour, qui ne repose sur aucun fondement scientifique. Il s’agit d’une recherche de l’être aimé, de sa moitié, perdue à la suite d’une séparation physique décidée par Zeus.
Comment utiliser ce mythe au baccalauréat ?
Dans le cadre du baccalauréat d'Histoire, Littérature et Philosophie, vous pouvez utiliser ce mythe dans une dissertation. Plusieurs sujets peuvent en découler, comme « L’amour est-il l’illustration d’un manque ? », « Chercher à retrouver sa moitié est-il une illustration d’amour ? », ou plus généralement, « L’amour est-il une illusion ? ».
Les différents arguments et développements que nous venons d’aborder peuvent bien entendu être réutilisés pour répondre à ces problématiques. Vous pouvez effectivement avancer que l’amour nait d’un manque éprouvé par l’humain, et citer les philosophes et écrivains appropriés. Vous pouvez également avancer que le mythe affirme que l’amour est une recherche de complétude de soi, tout en remettant en question cette affirmation par le biais de Sartre pour qui l’amour n’est qu’un équilibre entre deux êtres parfaitement distincts.
Questions / réponses pour vérifier votre bonne compréhension du mythe
Qui raconte le mythe des Androgynes ?
C’est Aristophane dans le Banquet de Platon.
Quelle est la raison de la séparation physique des androgynes ?
Les dieux se sentaient menacés par leur puissance, donc Zeus a décidé de les couper en deux êtres distincts : les hommes et les femmes.
Comment pouvons-nous qualifier l’amour à travers ce mythe ?
Nous pouvons le considérer comme une quête, parfois vaine, de sa moitié.
Pouvons-nous considérer, à travers ce mythe, que l’amour résulte d’un manque ?
Oui, puisque chaque être recherche sa moitié de laquelle il a été séparé.
Le mythe a-t-il une explication scientifique ?
Non, il s’agit d’une réponse philosophique à l’amour.
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Références
Platon. (2007). Le Banquet (L. Brisson, Trad.). Flammarion.
Brisson, L. (1998). Platon, le Banquet. GF Flammarion.
Nussbaum, M. C. (2001). The fragility of goodness: Luck and ethics in Greek tragedy and philosophy. Cambridge University Press.
Nehamas, A., & Woodruff, P. (1989). Plato: Symposium. Hackett Publishing.
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