Vous préparez le concours Sciences Po ? Entraînez-vous sur les annales des années passées ! Voici le corrigé du sujet 2024 en questions contemporaines : L'Homme est-il ce qu'il mange ?
L’aphorisme de Ludwig Feuerbach, « l’homme est ce qu’il mange », ne se limite plus aujourd'hui à une simple intuition matérialiste ou médicale. À l’heure de la mondialisation hyper-connectée, cette phrase prend une dimension radicalement politique. Manger n'est plus seulement un acte biologique de survie, c'est un geste qui nous insère dans une chaîne de pouvoir complexe, une géographie des échanges et un système de valeurs. Si l'individu se définit par son assiette, cette identité est-elle le fruit d'un choix souverain ou le produit d'un système mondialisé qui uniformise les consciences en même temps que les goûts ?
I. La standardisation des corps : Quand le marché définit l’humain
La mondialisation a transformé l’acte alimentaire en un processus industriel globalisé. Ce faisant, elle a modifié l’identité même du « mangeur » moderne, devenu un maillon d’une chaîne de production rationalisée.
1. La "McDonaldisation" ou le triomphe de l'homogénéité
Le sociologue George Ritzer a théorisé la « McDonaldisation » du monde. Ce concept ne désigne pas seulement l’expansion des fast-foods, mais l’application des principes de l'industrie (efficacité, calculabilité, prévisibilité et contrôle) à l'alimentation. En mangeant la même nourriture de Tokyo à Paris, l'homme moderne perd sa spécificité culturelle pour devenir un « consommateur universel ». Cette homogénéisation du goût est une forme d'aliénation : l'homme devient ce que le marché a décidé de lui vendre.
2. Le corps comme produit du système agro-industriel
L’industrie agroalimentaire a façonné un homme nouveau : l’homme de la « transition nutritionnelle ». Le système économique pousse à vendre les produits ultra-transformés. Les produits ultra-transformés contiennent beaucoup de graisses et de sucres mais très peu de bons nutriments. Ce genre de consommation entraîne des maladies comme l'obésité et le diabète. Ici, l’homme devient ce qu’il mange. Le corps montre les effets d’un système qui met en avant le rendement des aliments et oublie la santé de tous. La morphologie sociale devient alors un marqueur politique criant des inégalités.
II. La nourriture comme instrument de puissance : le "Food Power"
Si l'homme est ce qu'il mange, alors celui qui contrôle la nourriture contrôle l'homme. La dimension politique de l'alimentation s'étend ainsi aux relations internationales et à la souveraineté des États.
1. L’arme alimentaire dans le grand jeu mondial
Le concept de Food Power illustre comment les grandes puissances agricoles utilisent leurs capacités d’exportation comme un outil de coercition diplomatique. Les États-Unis ont souvent utilisé le blé pour faire pression sur d’autres pays. Plus récemment, l’invasion de l’Ukraine par la Russie en 2022 a révélé au monde que le contrôle des céréales pouvait paralyser des régions entières (Moyen-Orient, Afrique). L’identité du citoyen vient des flux logistiques. Le citoyen ne maîtrise pas ces flux. La stabilité du citoyen et la sécurité du citoyen dépendent de ces flux. Ici, l’homme est un sujet politique dont l’existence est conditionnée par les silos à grains des grandes puissances.
2. La souveraineté alimentaire : Un enjeu d’émancipation
Face à cette dépendance, le concept de « souveraineté alimentaire », porté par des mouvements comme La Via Campesina, propose une autre définition de l’homme. Être ce que l’on mange, c’est avoir le droit de choisir son système alimentaire et productif. La dépendance alimentaire est une forme de soumission politique ; à l'inverse, l'autonomie agricole est le socle de la liberté des peuples. Le passage de la dépendance à la souveraineté est le passage de l'homme-consommateur à l'homme-citoyen.
III. Vers une réappropriation : la "Consom’action" et le Gastronationalisme
Face à l’anonymat de la nourriture industrielle, on observe un retour du politique dans l’assiette. Manger devient un acte de résistance et un outil de rayonnement culturel.
1. Le Gastronationalisme : l’identité par le terroir
Le terme de « gastronationalisme » montre que chaque pays se sert de la cuisine et des traditions alimentaires pour montrer son identité aux autres pays. Quand la France fait inscrire le repas gastronomique des Français à l’UNESCO, la France ne cherche pas juste à garder des recettes. La France protège aussi une manière de vivre. La cuisine devient un outil de Soft Power. Manger français, italien ou péruvien revient à choisir une histoire politique et culturelle propre à chaque cuisine. Dans ce cas, l’homme garde qui il est grâce à la communauté de goûts. Cette communauté permet à l’homme de ne pas se perdre dans la foule.
2. L’acte de manger comme bulletin de vote
Enfin, l'émergence de la « consom’action » redéfinit l'individu. Acheter des produits locaux, éviter quelques grandes entreprises et choisir le bio, ces gestes rendent chaque repas engagé. L’homme ne se contente plus de manger sans réfléchir. L’homme devient ce qu’il décide de manger en étant attentif à ses choix. Manger et l’agriculture sont liés, selon Wendell Berry. Manger a aussi un côté politique. La politisation de l’assiette montre que des personnes cherchent à reprendre le contrôle de leur vie face à la mondialisation.
Conclusion
L’homme est-il ce qu’il mange ? Il reste un point important à dire. Ce résultat varie selon l’équilibre entre l’aliénation et la libération. Si l’homme suit le régime imposé par l’industrie mondiale, l’homme perd le contrôle sur sa façon de vivre. L’homme devient alors juste une petite part d’un grand système qui le fatigue. En revanche, s’il se réapproprie son alimentation par la conscience éthique, le soutien aux producteurs locaux et la défense de sa culture, il fait de son assiette le premier territoire de sa liberté politique. Aujourd’hui, la question n'est plus seulement de savoir ce que nous mangeons, mais qui nous décidons d'être à travers l'acte de manger. Agissons-nous comme des hommes libres, ou des individus soumis à un diktat culinaire.
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Sources
Zuccolin, G. (2020). Sommes-nous ce que nous mangeons ? Matière, identité corporelle et « vérité de la nature humaine » selon Thomas d’Aquin. La Pensée, 402(2), 122-136. doi.org
Sebbag, G. (2012). VII. La parade hégélienne. Potence avec paratonnerre : Surréalisme et philosophie (p. 583-613). Hermann. shs.cairn.info
Abi-Aad, R. (2019). Le dépérissement de l’humain Propos sur l’anthropologie philosophique de Günther Anders. Dans V. Calais et S. Deprez Le corps des transhumains (p. 185-208). érès. doi.org